موهانداس كرمشاند غاندي (بالكجراتية: મોહનદાસ ગાંધી)؛ (2 أكتوبر 1869 – 30 يناير 1948) هو السياسي البارز والزعيم الروحي للهند خلال حركة استقلال الهند. كان رائداً للساتياغراها وهي مقاومة الاستبداد من خلال العصيان المدني الشامل، التي تأسست بقوة عقب أهيمسا أو اللاعنف الكامل، والتي أدت إلى استقلال الهند وألهمت الكثير من حركات الحقوق المدنية والحرية في جميع أنحاء العالم. غاندي معروف في جميع أنحاء العالم باسم المهاتما غاندي (بالسنسكريتية: महात्मा) المهاتما أي “الروح العظيمة”، وهو تشريف تم تطبيقه عليه من قبل رابندراناث طاغور، وأيضاً في الهند باسم بابو (بالغوجاراتية : બાપુ بابو أي “الأب”). تم تشريفه رسمياً في الهند باعتباره أبو الأمة؛ حيث أن عيد ميلاده، 2 أكتوبر، يتم الاحتفال به هناك كـ “غاندي جايانتي”، وهو عطلة وطنية، وعالمياً هو اليوم الدولي للاعنف. كان غاندي عنصريا فقد كان يرى أن السود هم أدنى من الهنود والبيض، وكما أيّد التفرقة بين البيض والسود ورأى أن البيض والهنود هم جنس أسمى من الجنس الأسود فآمن بنظرية العرق الآري واعتبر أن السود أناس غير متحضرين تشبه حياتهم حياة الحيوانات ذات الذكاء المنخفض وكان يطلق عليهم “الكفير” (وهو مصطلح ازدرائي). في الثورة الهندية قام غاندي باستعمال العصيان المدني اللاعنفي حينما كان محامياً مغترباً في جنوب أفريقيا، في الفترة التي كان خلالها المجتمع الهندي يناضل من أجل الحقوق المدنية. بعد عودته إلى الهند في عام 1915، قام بتنظيم احتجاجات من قبل الفلاحين والمزارعين والعمال في المناطق الحضرية ضد ضرائب الأراضي المفرطة والتمييز في المعاملة. بعد توليه قيادة المؤتمر الوطني الهندي في عام 1921، قاد غاندي حملات وطنية لتخفيف حدة الفقر، وزيادة حقوق المرأة، وبناء وئام ديني ووطني، ووضع حد للنبذ، وزيادة الاعتماد على الذات اقتصادياً. قبل كل شيء، كان يهدف إلى تحقيق بورنا سواراج أو استقلال الهند من السيطرة الأجنبية. قاد غاندي أيضاً أتباعه في حركة عدم التعاون التي احتجت على فرض بريطانيا ضريبة على الملح في مسيرة ملح داندي عام 1930، والتي كانت مسافتها 400 كيلومتر. تظاهر ضد بريطانيا لاحقاً للخروج من الهند. قضى غاندي عدة سنوات في السجن في كل من جنوب أفريقيا والهند.
وكممارس للأهيمسا، أقسم أن يتكلم الحقيقة، ودعا إلى أن يفعل الآخرون الشيء ذاته. عاش غاندي متواضعاً في مجتمع يعيش على الاكتفاء الذاتي، وارتدى الدوتي والشال الهنديين التقليديين، والذين نسجهما يدوياً بالغزل على الشاركا. كان يأكل أكلاً نباتياً بسيطاً، وقام بالصيام فترات طويلة كوسيلة لكل من التنقية الذاتية والاحتجاج الاجتماعي.
وُلد موهانداس في 2 أكتوبر 1869، في بلدة بوربندر الساحليَّة في شبه جزيرة كاثياوار، لعائلة غوجاراتية هندوسية لَهَا باعَ طويل في العَمَل السياسيّ، وَكَان والده كرمشاند أوتامشاند غاندي (1822-1885) كاتبًا في إِدَارَة الدّولَة قَبل أن يكون رَئِيس وزراء إمارة بوربندر، تزوج كرمشاند أربع مرات. توفيتا زوجتيه الأولى والثانيَّة بَعد أن أنجبت كلّ مِنهُمَا ابنة، وَلَم يُنجب من زوجته الثالثة واستأذنها للزواج بالرابعة، وتزوَّج “بوتليباي (1844-1891)” ورزق مِنهَا بنتًا وثلاثة أبناء، أولهم “لاكسميداس” في 1860، و”رالياتبهن” في 1862، و”كارسانداس” في 1866، وَفِي 2 أكتوبر 1869 أنجبت بوتليباي طفلها الأخير “موهانداس” في سكن عائلة غاندي في مَدِينَة بوربندر، تأثر غاندي في طفولته بالكلاسيكيات الهنديَّة مِثل “قصص شرافانا والملك هاريشاندرا”، وكتب في سيرته الذاتيه أنَّها تركت انطباعًا لَا يمحى في ذهنه.
كَانَت الخلفيّة الدينيَّة لعائلته انتقائية، فكان والده هندوسيًا من طبقة “مودا بانيا”، وكانت والدته فيشنوية تتبع تقليد برانامي وكريشنا، الّذِي تَشمَل نصوصه الدينيَّة البهاغافاد غيتا، و”بهاجافاتا بورانا”، وَمَجمُوعَة نصوص مكونة من 14 نصًا يعتقد التقليد أنَّها تُمِثل جوهر الفيدا والقرآن والكتاب المقدس. تأثر غاندي بوالدته كثيرًا وتعلُّم مِنهَا التقوى، وتعلُّم من أبيه الصدق والصلابة.
في عام 1874 غادر والده كارمشاند إلى ولاية راجكوت، وأصبح مستشارًا لحاكمها، وأصبح ديوانًا لراجكوت بَعد عامين، وخلفه شقيقه تولسيداس في بوربندر، وانتقلت عائلته إلى راجكوت للإقامة معه.
غاندي (إلى اليمين) مع أخيه الأكبر لاكسميداس عام 1886.
التحق غاندي بمدرسة محليّة في راجكوت بالقرب من منزله، وتعلُّم فِيهَا أساسيات الحساب والتَّاريخ واللغة الغوجاراتية والجُغرافيا، والتحق بِالمدرسة الثانويّة حِين بلغَ الثانيَّة عِشرَة من عمره، وقد كَان طالبًا خجولًا مُتحاشيًا للرفقة وَلَم يكن لَه رفيق سوى الكتب والدروس.
تزوج غاندي على عادةً الهنود في الثالثة عِشرَة من عمرة في مايو 1883 من كاستوربا غاندي في زواج مرتب وفقًا للأعراف الهنديَّة، وَكَان عُرسًا جماعيًا ضم شقيقه وابن عمه، وَلَم يبلغ العِشرين حتَّى أنجب أربعة أطفال، وَفِي سيرته كتب غاندي أنَّه لَم يكن راضيًا عَن الزواج في هَذِه السن المبكرة، وأنَّ أهله لَم يراعوا مصالحهم عِند تزويجهم، ووصف بأسف مشاعره الشهوانية تُجَاه عروسته الصّغِيرَة، وغيرته عَلَيهَا عِند ذهابها إلى المعبد مَع صديقاتها.
تُوفيَّ والده وَهُو في السابعة عِشرَة من عمره في أواخر 1885، وَفِي الوَقت ذاته رزق بطفله الأول الّذِي تُوفيَّ بَعد أن عانَى من صعوبة في التنفس لنحو أربعة أيام، وأكمل الدراسة الثانويّة في نوفمبر 1887 في أحمد آباد. والتحق بكلية ساملداس في هافناغار في يناير 1888، قَبل أن يتركها بَعد نهاية الفصل الدراسي الأول. وفي يوليو 1888 أنجبت زوجته كاستوربا ابنهما “هاريلال”.
حياته في لندن
غاندي أثناء دراسة القانون في لندن
غاندي وزوجته كاستوربا عام 1902
بدأَ غاندي بالتفكير في الرحيل إلى إنجلترا بَعد أن نصحه صديق العائلة “مافجي دافي” بدراسة القَانُون في لندن، ووجد من أهله مُعارضة كَبِيرَة، لخشيتهم عليه من الوقوع في الغوايات الّتِي يقع فِيهَا الشاب الأجنبي في وَسَط متمدن مِثل لندن، وسمحت لَه والدته بالسفر بَعد تعهده بِعَدَم شرب الخمر وأكل اللحوم وتجنُّب النِساء.
غادر غاندي بوربندر في 10 أغسطس 1888 متوجهاً إلى بومباي، وفيها عقدت طائفته اجتماعًا واستدعته للمثول أمامها وأخبروه بأنهم لَا يقبلوا ذهابه لإنجلترا وأنَّ ذَلِك مُخالف لدينهم، وأنه يستحيل الالتِزَام باحكام الدين في إنجلترا، وَلَم تقبل الطائفة مبرراته وحصوله على موافقة والدته، وأثار غاندي غضبهم عَندَمَا طلب منهم عَدَم التدخل في شأنه، وأعتبروه خارجًا عَن الطائفة، وفرضوا غرامة ماليَّة على كلّ من يساعده في سفره.
غادر غاندي بومباي في 4 سبتمبر 1888 إلى لندن، وعانى كثيرًا لاختيار طعامه حيثُ وجد غالبية الناس يأكلون اللحوم، وعرف مطعمًا نباتيًّا لزمه طُول إقامته في لندن. التحق غاندي بالكليَّة الجامعيَّة بلندن ودرس فِيهَا القَانُون.
أظهر غاندي اهتمامه برفاهية مجتمعات دوكلاند الفَقِيرَة في لندن، ففي عام 1889 أضرب عمَّال الموانئ لِلمُطالبة بتحسين أجورهم وظروف عملهم، وتضامن مَعَهُم البحارة وبناة السفن وعمال المصانع، وأسفرت مساعي الكاردينال مانينج وجون بيرنز في إنهاء إضراب عمَّال الميناء، فذهب غاندي وصديقه لزيارته وشكروه على مساعيه.
النباتية
بدأت ملامح شخصية غاندي تتضح؛ وكانت نباتيته مصدراً دائماً لإحراجه، فهذه النباتية موروث ثقافي تحول عنده إلى قناعة وإيمان، فأنشأ نادياً نباتياً، رأسه الدكتور أولدفيلد محرِّر مجلة “النباتي”، وصار السيد ادوين آرنولد نائباً للرئيس، وغاندي أميناً للسر. ويبدو أن حياة غاندي في إنجلترا، وتجاربه فيها، كانتا تتقيدان بوجهة نظره الاقتصادية ومفهومه للصحة.
شهادة المحاماة
نال غاندي شهادة في يونيو 1891 وَهُو في الثانيَّة وَالعَشرَين من عمره، وأدرج اسمه في المحكمة العليا، ثم غادر لندن إلى موطنه، وَعِند وصوله علم أن أهله قد أخفوا عَنه وفاة والدته أَثناء إقامته بإنجلترا، فأقام لفتره في راجكوت ثم انتقل إلى بومباي لدراسة القَانُون الهندي واكتساب الخبرة في المحكمة العليا، ومكث فِيهَا لنحو خمسة أشهر وَلَم يحقق مَا أراد فِيهَا حيثُ وجد أن تعلم القَانُون الهندي مملًا، وواجه صعوبة نفسية في استجواب الشهود، فعاد إلى راجكوت لكسب عيشه المتواضع من كتابة العرائض والمذكرات للمتقاضين، لكنّه اضطر للتوقف عَندَمَا اصطدم بالضابط البريطانيّ سام صني في قَضِيّة تتعلق بشقيقه.
في 1893 طلب منه تاجر يُدعى “دادا عبد الله” الذهاب إلى جَنُوب أفريقيا لتمثيل شركته في قَضِيّة كَبِيرَة حيثُ تُطالب الشّركَة بمبلغ 40 ألف جنيه إسترليني أمام المحكمة في جوهانسبرج، وعرضوا عليه أجره تَبلُغ 105 جنيه إسترليني مَع تَوفِير الطعام والإقامة والتكفل بنفقات السفر، واستعد للسفر من الهند إلى مستعمرة ناتال في جَنُوب إفريقيا، وهي أيضًا جُزء من الإمبراطوريَّة البريطانيَّة.
أسس غاندي ما عرف في عالم السياسة بـ”المقاومة السلمية” أو فلسفة اللاعنف (الساتياغراها)، وهي مجموعة من المبادئ تقوم على أسس دينية وسياسية واقتصادية في آن واحد ملخصها الشجاعة والحقيقة واللاعنف، وتهدف إلى إلحاق الهزيمة بالمحتل عن طريق الوعي الكامل والعميق بالخطر المحدق وتكوين قوة قادرة على مواجهة هذا الخطر باللاعنف أولاً ثم بالعنف إذا لم يوجد خيار آخر.
دعم الحروب
الحقيقة وساتياغراها
اللاعنف
وتتخذ سياسة اللاعنف عدة أساليب لتحقيق أغراضها منها الصيام والمقاطعة والاعتصام والعصيان المدني والقبول بالسجن وعدم الخوف من أن تقود هذه الأساليب حتى النهاية إلى الموت. واللا عنف لا تعني السلبية والضعف كما يتخيل البعض بل هي كل القوة إذا آمن بها من يستخدمها. من غير وحدانية. وقد قال غاندي تعليقاً على سياسة اللاعنف :” إن اللاعنف هو أعظم قوة متوفرة للبشرية..إنها أقوى من أقوى سلاح دمار صنعته براعة الإنسان.
يشترط غاندي لنجاح هذه السياسة تمتع الخصم ببقية من ضمير وحرية تمكنه في النهاية من فتح حوار موضوعي مع الطرف الآخر.
وبعد الاعتصام قام غاندي بالاعتصام وزيادة عمل نسبة الكلكلي في الهند لأن الكلكلي هو من أحد الآثار التربوية في الهند ويعتمد استيراد الهند على الكلكلي.
الدفاع السلبي
لم يكن مهاتما غاندي مكتشف مبدأ اللاعنف، ولكنه هو المطبق الأول له في المجال السياسي. واستند كثيراً على القدماء في تاريخ الفكر الديني الهندي من أجل تطبيق مفاهيم اللاعنف أو المقاومة السلبية(أهيمسا باللغة الهندية). وضح غاندي في سيرته الذاتية وهي قصة تجاربه مع الصواب، ومذهبه في الحياة: “عند يأسي، أتذكر أن الحق والحب هما اللذان يربحان دائماً علي مدار التاريخ. كان المغتالون والحكام المستبدون يعتقدون أنهم لا يهزمون ولو حتى في فترة من الفترات، ولكن دائماً في النهاية يخسرون؛ فكر دائماً.”
“ماذا سيغير الدمار الجنوني من أجل الموتى، والذين بلا مأوى، واليتامى الذين يعملون تحت اسم الحرية والديمقراطية أو بسبب الشمولية.” “ستكون هناك العديد من القضايا من جراء مجازفتي بحياتي، لكن عندما أُقتل، فلن تكون هناك قضية واحدة.” تخيل مهاتما غاندي الذي طبق هذه المبادئ، عالماً تكون فيه الحكومات والشرطة وحتى الجيش معادِية لأبعد حدود للمنطق باستمرار. والتالي اقتباسات من كتاب “لدعاة السلام”
القوة النابعة من الحب دائمة ومؤثرة آلاف المرات من الخوف النابع من العقاب. ويكون إنكار قول أن مواجهة العنف سيطبقه الأفراد وحدهم، ولن تطبقه الأمم التي ينشئها أولئك الأفراد. إن الفوضى الأكثر صفاءً هي ديمقراطية تكون مبنية على مواجهة العنف الذي يقترب بشدة. ومجتمع ينظم ويعمل على مواجهة العنف بالكامل هو الفوضى الأنقى. ووصلت لنتيجة أن في دولة معادية للعنف يكون ضروري حتى لسلطة الشرطة. وستُختار الشرطة من الذين يؤمنون باللاعنف … والناس بشكل فطري ستقدم كل أنواع التعاون لهم، وسيتغلبون بسهولة على الفوضى التي ستتضاءل باستمرار. وسيتوفر تطبيق المبادئ الأساسية داخل مجتمع الغالبية العظمى فيه معادية للعن ، لأن الاضطرابات والصراعات العنيفة التي بين العمل ورأس المال (والأموال) ستصبح قليلة جداً في دولة متصدية للعنف. وبالمثل (على حد سواء) لن يكون هناك تباين بين المجتمعات.
فجيش متصد للعنف لن يتعامل مثل الأشخاص المسلحين سواء في أوقات الحرب أو في أوقات السلام. (إذا كنت تتعرض لهجوم من خارج المجتمع اللاعنفي)، فهناك طريقتان مفتوحتان لمواجهة العنف: الطريقة الأولى عدم التعاون مع المهاجم ولكن الهيمنة. تفضيل الموت بدلاً من الانحناء (الخضوع).أما الطريقة الثانية فهي اللاعنف الذي سيقوم به الأشخاص الذين نشأوا على طريقة نبذ العنف. الصورة الغير متوقعة والتي لا نهاية لها التي كونها النساء والرجال الذين يفضلون الموت عن الخضوع لرغبة المعتدي، هذة الصورة ستُلين قلوب معتديهم وعساكرهم. فالأمة أو المجموعة التي اختارت مبدأ اللاعنف كرأي سياسي أساسي لا يمكن إدانتها بالعبودية أو حتى القنبلة الذرية. فمستوى اللاعنف إذا جري تطبيقه في هذه الدولة سيرتفع بشكل طبيعي، وسيُحترم بشكل عالمي.
ووفقاً لهذه الآراء، قدم غاندي تلك النصائح للشعب البريطاني أثناء احتلال النازية الألمانية لجزر بريطانيا عام 1940(اللاعنف في الحرب والسلام):-
أود ترككم بسبب، سواء أنتم أو أسلحتكم التي تمتلكونها غير كافية لإنقاذ البشرية. أدعوا (هير هتلر) و(سينيور موسوليني) من أجل أخذهم ما يريدون من البلاد التي تعتبرونها وجودكم (كيانكم). لو أراد هؤلاء النبلاء دخول منازلكم، اتركوا منازلكم. إذا لم يعطوا لكم الإذن لذهابكم بحرية، ارفضوا تقديم التزامكم لهم، لكن اعطوا الإذن لذبحهم لكم رجالاً، نساءً، وأطفالاً.
وفي مقابلة عقب الحرب عام 1946، صرح بوجهة نظره الأكثر تطرفاً: ” يجب على اليهود تقديم أنفسهم لسكين الجزار. كما يجب إلقاء أنفسهم من أعلى الصخور إلى البحار. “
